【下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。】
“下士”即下根之人。因其根性中已经没有道性因子,所以识见浅薄。只知世俗中的种种表象,而不知道为何物。虽然天天处在自然大道中,并受大道之恩惠,但却不识大道真面目,甚至将大道视为荒诞不经的怪物,所以闻听大道后便大笑之。
虽说众生皆具有佛性道根,其灵光都本自元始一炁。但因历经千劫万转,在无尽的历史长河中滚爬,其本性灵光消耗所剩无几,道性基本元素损失殆尽。与道愈行愈远,完全被物性淹没,所以与道没有亲合力,故闻道后便“大笑之”。
大道至尊至贵。不因你称赞它而自喜,也不以你嗤笑它而动容,它常处在默默自然中。下根之人贪乐世味,贪婪多欲,迷恋世俗红尘。心地昏暗,不识大道真理,甚至视大道之理为异端邪说;只知显,不知隐,只知世俗间的表象,不知事物中的本质。故往往将道之质朴,视为鄙陋;将道之柔弱本性,视为软弱可欺。把大道体性的贵无为、贵自然,当作庸人的无所作为。对修道者的看破红尘,苦修自律,斥之为愚痴,所以便讥笑嘲讽,甚至挖苦打击。下根之人自以为聪明,反认为大道愚痴,所以“大笑之,不笑不足以为道”。此句是从反面论述大道之理。
大道至高无上,其理深邃(sui)莫测,非有大智慧之人,不可知其理;非有大志大德者,不能修其妙。所以与佛道无缘之人论道,就好比博士给三岁小孩讲科学一样,档次水平悬殊过甚,根本无法理解,所以才会出现“大笑之”的正常现象。若此等人不笑,显不出道的高贵,也就不足以名为大道了。故言“不笑,不足以为道。”
道只为知己者说,难与浅见者言。蜉蝣(fuyou昆虫,幼虫生在水中,成虫褐绿色,有翅两对,在水面飞行。成虫生存期极短,交尾产卵后即死。)不知晦暮,蟪蛄(huigu一种蝉科动物,吻长,体短,黄绿色、有黑色条纹,翅有黑斑。)不知春秋,井蛙不知江海,又何怪其大笑之!不笑不足以见道之至平而至常,至神而至奇,而神奇就在平常之中。
【故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若类,】
“故建言有之”,“建”,设立之意,是说若有道,当如以下几句所说。因下士对大道不足闻,不足有,太上唯恐世人混淆道与非道、有道与无道的界限,故于以下设言反复阐述,以再三强调之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”,是说大道本性光明灿烂,但其外在又好似黯昧。真正明晓大道之人,效法大道的体性,自明在心里,没有世俗机巧之心,不用后天小聪明,心念清静,惟求心性所得。性光内明,外不张扬。在外人看来,好象暗昧一般,但修真者自心却心明如镜。有道之人,应之于事,不争名利高下;应之于人,恭谦处下,不争是非;应之于世,宠辱如一,平平常常,庸庸愚愚,含光内明,心中存道若朴。但这些在世人眼里看来,似有不精不明、不巧不智、似愚似痴之貌。故曰“明道若昧”。
“进道若退”,其意是说“道”的前进好似后退,以进为退,以退为进,进退互为一体。曾有一位前辈在插秧时,从插秧时人退秧进的现象中忽然悟道,故感慨曰:“原来退步是向前”。进道修行之人,重在心意上下功夫,不争世俗之高低,不追波逐流,不为物欲所转,不求功名利禄,只求静心寡欲,默默修心炼己,惟在身心内求证,所以外人不能得知,故看似“若退”。
修真人知理明法,懂得“有为般般假,无为处处真”之理,故重修心修德,不作有为有相之事,不生劳心劳力之能,默默自修,只在内道场上下功夫。所修在心,所炼在己,所造在命,别人不能知见,一切全在自家心田里默默耕耘。怡然自养,其所养人不能知,其所运人不能见,不显山露水,不张扬于外。处处后于人,不敢自身先。念念常生止欲生悔之意,时时常感己之不足。此即是“进道若退”之义。
“夷道若类”。“夷”者,平也。“夷道”,即平坦宽阔的大道。“类”者,不平也。此句是说,大道平坦,又好似崎岖。修大道之人,不自以为比别人特殊,口不出异人之言,身不行异人之事。平平然,不分贵贱贤愚;淡淡然,不辨上下高低。动静休息,与人共处此道,却又在常中逆修非常道;处世应俗,与平常人无异,却又要在尘中脱尘;与众人同尘同浊,却又不同流合污。不迷于尘事,不背于道理,要在常道中修非常道,其苦其难,常人难知。大道虽平坦,走起来却并不容易。此便是“夷道若类”。
【上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,】
“上德若谷”,即上德之人,有最深厚之德,却又好似虚谷一般。其心如太虚,德量如天地,心德广大无边,如大山空谷一般,无所不容,无所不纳。肚大能容天下能容之事,德宽能纳宇宙能纳之物;心如大海,能纳百川千江,能容污秽浊流;心地纯如净土,心虚如苍穹,宽阔无际,故上德齐天。此便是“上德若谷”之义。
“大白若辱”,“辱”者,黑色。《素问·气交变大论》曰:“黑气乃辱”。此句是说凡有大德之人,是最纯净洁白之人,但却能包容一切污秽浊流,能忍受一切污辱。身处浊而不被污流所染,性明皎然似日月当空,无一点云遮雾绕。与人不择贵贱,接物不较得失,处世不争高强,居卑下而安于自乐。此等高真大德,高尚洁白之人,深明白与黑本为一体,故知白而守黑,虽处高贵之位,却似在污浊之地,自谦处下而不自彰显。故曰“大白若辱”。
“广德若不足”,是说大德之人,虽功德无量,但总觉得不足,心如宇空,量如大海,心始终空静如虚,不显露智慧,似若愚顽者之智慧不足。有德者不以一技之长而逞名,宁以德之不足为己病,不以德之有余为己功。功虽日进,而不自以为进;善虽有成,而不自以为成;功行已深,仍感有缺。大德广而无边,却默藏不露,谦虚自处,总是感到自己德行不足。故曰“广德若不足。”
“建德若偷”,“建”即修行建立。“偷”即偷懒怠惰之意。此句是说:心怀大志向的人,努力修立道德,事必求其至,功必造其成。以圣贤之任为己任,以天地之心为己心。建德奋勇精进,然其心总觉得德行不足。德虽已厚,仍觉其薄;功行已深,而不自以为深。兢兢业业,谦以自牧。有德从不炫耀于人,总觉得自己不足。内心自性虚静,故待物必简。
世人性暗心乱,认繁为好,物必多得,心必多虑,故被繁物搅得心烦意乱。建德之人,质朴如一,心持其正,建德之志坚定,然其心若虚谷,其心存无为,永不以为己足。天道下济而光明,地道下卑而上行;天道盈亏而益谦,地道变盈而流谦,故君子以谦德终其身。“建德若偷”,便是建德修德永不自满之意。
“质真若渝”。“质真”就是真德。“渝”者污也。全句是说,有德之人,质地纯朴,但外表好象没染好的粗布,斑驳陆离。心地质朴之人,五德俱足,五气纯真,做人处事,好似变得浅淡不明。德存之于内,心性敦厚,言谈举止,宽厚待人;德流之于相,形貌朴实无华。虽不浓装艳抹,但却仪表堂堂,五官端庄,慈眉善眼。此乃心正可以貌正的实证,是德性的善显于外,亦是德质升华的自然流露。这比世人之执善于显,以洁自鸣,矫揉造作,内外不一,有着质性的差异。
【大方无隅,】
“大方无隅”,“隅”,即四方的角落或棱角。大道本无方所、无形状、无声色可言,浑然一团,不落边际,又何有棱角?所以,凡是大德深厚者,最端庄方正的人,都没有梭角可见。大方正之人,堂堂正正,好似一个大中正的大圆圈,反而无棱无角,无方无向,浑然一体。大德者,内方在外圆之中,随圆就圆,随方就方,方圆运用无碍。
大德之人,心宇宽广无际,无内外,无方隅,无东西南北之分,无四维上下之别。其道无极,其方无限,包裹太虚,涵容天地。故曰“大方无隅”。此句是取喻圣人无拘无执,心量广阔,不立些微小圭角,是以谓之“大方”。
“方”者,规矩也。《易经》“坤卦传”曰:“敬以直内,义以方外。”敬的意思是指“谨固牢藏”;直代表正,方代表义。用“敬直”内率自性而修,就称之为“道修”,也就是河图所表示的无为自然之道。“义”就是变化制裁,“方”就是“不动不摇,循规蹈矩”。
“以义方外”,就是对外处世,对人对事,一言为定,到处合宜,言而有信,循规而不越轨。所以有“敬义立而德不孤”之论。一个人只要有直、方、大三个字,公正、义气、仁爱,内方外圆,胸襟伟大,像大地一样,包涵一切,即可与天下人同心一德。“义以方外”,是修道方法中的一种有为教修方法,亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。无为以修内,有为以修外。修内者性也,修外者命也。上德者修性而命即立,性功中含命功,自诚而明也。下德者,须先修命而后修性,命功中含有性功,自明而诚也。自诚而明谓之性,是为上德者而立说;自明而诚谓之教,是为下德者而立言。
河图与洛书,共同构成了一个内圆外方的示意图。其意在于使修者明白:上德者先修河图,以制外方的洛书,先修先天之圆,后修后天之方。下德者先修外以安内,先方而后圆。虽如此说理立法,但下德者也要以内圆为本,不可过于着重处在外方上。
方圆二字,其义无穷,大有妙用。圆中并非无方,不是不要原则,也不是空寂无为,内含着防危虑险之功。其方并非断绝人事,亦非不要圆通的随机应变,其中包含着依世法而修道法之功。
明白了河图之圆,实乃五行一炁,中黄一点,就不会落入寂灭顽空。真知了洛书中的五行错综,克中有生,纵横顺逆,最终总归中黄,则不会入于勉强执相之学。方之圆之,总在中黄一点,全在一心而已。方亦从此而方,圆亦从此而圆。不识中黄一点,方亦不是,圆亦不是。这其中的辩证关系,如诗所云:“月到天心处,风来水面时。一般情意味,料得少人知。”
【大器晚成,】
所谓“器”,形而上者为之炁,形而下者为之器。轻清者上升而为气(炁),重浊者下降而成器。自然界造物,神妙无比。凡可以看得见的现象、物象,叫作“象”,又曰“大器”;物象中有固定形体的,如某种东西、器具等,皆可谓之“器”。“器”所含的质性有别,故有形状大小之异,有使用功能之不同。
“晚成”者,造就不容易,需要时间较长,所以成就较晚。器物有大有小,小器易造,费工较少,费时较短,所以成就即早。大器难雕,费耗时日必多,故成之较晚。
“大器晚成”,即真正有大成就、成大器之人,无不经过长期雕琢,艰苦磨炼,养深积厚,砺磨日久,造到火候纯熟,精金百炼,止于至善上德之境地,才能成就经天纬地之才。当年姜太公修至八十多岁,才辅佐周文王灭纣兴周,大展宏图。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛圣真都是经过长期的苦修苦炼,才得以成就大道。当年北七真饱经磨炼之苦,时经十四年才得以成真。唐僧师徒五人翻山涉水,受尽百般坎坷,历时十四年,经受了九九八十一难,才实现了“见性明心参佛祖,功完行满即飞升”的心愿,完成了西天取经的重任。
凡修正道大法者,无不经过八十一难的磨炼与考验,少一难不得完九九之数。唐僧西天取经费时五千零四十八日,以完一藏之数。天地间事事皆有缺陷不全,而唯独修道必经的灾难之数,毫发不可假借,可见学道功成之难也!
唐僧何以必经通天河?通天河何以遇老鼋(yuán)?此乃返本还元之义也。还元又何须堕(duo)入水中?水者,天一所生,地六所成,为天地最初之数。三藏出世时被抛入江中,取经返回时又堕(duo)入水中,皆因八十一难与魔相始终,亦与水相终始也。不堕(duo)水,安能完难?不完难,安能还元?不还元,安能得正果?水者,坎卦之象,“坎”者,艰难坎坷之义,象征着修道者逆水行舟的崎岖艰险;水者,天一之元,代表着修真者返归祖元一炁的大成。修真者所经过的八十一难,酸甜苦辣咸,五味俱全,乃是常人难以体味到的。由此亦可大体领略“大器晚成”的深刻内涵。
人与天地同为三才。人之出世,本为顶天立地之身,经河车转动一周,颠倒阴阳。故婴儿降生头部倒立,由先天堕(duo)落后天,经过十多年培育,才能成长为人,故曰“人身难得”。其它动物则不同,出生后永远只能弯腰驼背,无法头顶青天,这是因为他们在历世违背天理,受因果规律报应,故今世显相如此。人要珍惜难得之身,就要知返本还元之理。
修证大道,其功夫就在于再造心身,积善累德,重塑人生,将这个肉体凡胎造就成为一个道器,与天地合同,为众生所用。造就大器的根本,就在于修心炼性,在凡俗间锻炼不再颠倒,以冲天之志,以愚公移山的精神,改造世界观,终必成就大器,跳出五行,飞升大罗,方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的过程。要求得到心性的解脱,灵性的愉悦,生命的再造,是一项惊天地泣鬼神的伟大生命系统工程,所以要经受层层磨难与考验。磨炼就是一种雕琢,就是一种冶炼,就是天赐的最大关爱。并非上天有意阻扰,亦不是有意跟你过不去。要造就成为一个金刚不坏之身,一个无极万能体,一个大道有用之器,不经过千锤百炼,不经过炉火烹炼,怎能成为道器?真金不怕火炼,玉洁不怕尘染,故云“不经一番寒彻骨,焉有梅花扑鼻香?”梅花越冷越香,道器越炼越刚。故前辈有诗曰:“闹市炼道客,尘嚣试真人”。
【大音希声,】
口不能言,无法形容,谓之“大音”。耳不能听,谓之“希声”。“大音”者,即无音之音。“希声”者,即无声之声。“大音希声”就是庄子说的“天籁之音”。王弼注曰:“听之不闻名曰希,不可得闻之者也。有声则有分,有分则不宫而商矣。分则不能统众,故有声者非大音也。”“众”即全体,“分”即部分。部分具体的美,反而会丧失大音之全美。庄子所说的“天籁”或“天乐”,它是“听之不闻其声,视之不见其形,充满天地,包裹六极。”
宇宙间最大的声音,人的耳觉功能是听不到的。由于人类后天欲望过盛,主观意识过强,损伤消耗了先天功能系统,所以人感应自然的能力已经迟钝,感官功能减退,所以宇宙间一些微波妙音,譬如银河系的许多声音,已经无法听到。人只有在静心定性,虚极静笃之时,在那万籁俱寂,一点声音都没有的状态下,才能听到天外之音。由于人的先天功能丧失太多,地震前的次声波、电磁波,猪狗牛羊、蚂蚁昆虫都能听到,科学仪器也能检测到,唯独人的耳觉难以闻知。
“大音希声”,是说宇宙间的一切,皆是元始之炁所化,大道至大至广,但能生万物之形,万物皆有炁、声、光、形,人只能见其所显之外形,不能见所隐之内形;只能听耳可听之外声,不能听其所隐之内音。愈是宏大的音声,人愈难以听到。譬如黄钟乃为音声之母,得一阳之元气,圣人则之,为众音之主。此一阳元气,何尝有声?虽然无声,但十二律音乐之声,皆是从黄钟一阳元气而生。人有口音语言之声,更有心音希声。语音之声可听,心音之声难听。一切外在的有形、有音,都是从内在滋生出来的,外在之有,有生于无,故无极才是大有、大音。
常人“贵远而贱近,向声而背实”。人心就是一个小天地,与大天地相通相应。天地无音,却可以行使风雷雨电之声;人心无音,却可以包容天地万物,可以与天地万物的心音息息相通。天地虽然不语,看人的行为可察知心机,自然界一切现象都是天地不说话的声音,花开告知春天的露面,叶落表示秋天的来临。哑巴不说话,以手势眼神表达他的心音。故传心胜于语言声音。人的心音意识流,不仅可以以语言表述,身体的动作,面部的表情,都是心音的外显。
人心中喜怒哀乐等情绪的变化,善念与怨恨的生起,其心音就像无线电波一样,充满空间,如雷贯耳,迅速传播,千里之外,瞬间即应。比如亲人远在千里之外,或病或故,因有亲缘关系,其基因信息即可立即感而遂通。如此之类的无音之声,正是“大音希声”之妙义。
圣人治国治民,妙在以善德心声之微,虽无声无言,却能使天下大顺大化;妙在不言之教,可使民心领神会,向善归道。修真人“观心得道”,以心音与自然大道圆通,即可道果大成。以此观之,无音之中,有大音隐寓;无声之中,有希声存藏。故有“于无声处听惊雷”之句。袁世凯的二儿子劝其父不要当皇帝,便写了两句诗:“山泉绕屋知深浅,微念沧波感不平。”“微念”,是说一个小小的念头兴起,便会激起象大海浪涛那样的波动。此语颇有道几,深明心音的奥秘,可惜袁世凯不听,枉费了这么一个好儿子的心。吕祖云:“坐听无弦曲,明通造化机”,这是对“大音希声”的绝妙写照。
【大象无形,】
“大象无形”,天地万物中凡能看得见的,便称之为“象”或“现象”。所谓“大象”者,就是大得看不见的无象之象。
“无形”者,即目不能见者之谓。最大的物象,是无形之象,即大道微妙之理。大道无形无象,只可以心神领悟,不可以形迹视见,是以谓之“大象无形”。
大法象之人与此一样,质朴无其形。心即是道,道即是心,心能包容天地万物,心能生万法万象。敛之在身,非有非无;用之天下,无穷无尽,无所不能,无处不往;可以自由超越时空,其妙无穷无尽,变化莫测;聚则成形,散则为气,此谓之“法象”。
凡修成正果的仙佛圣真,因其道果圆满,故皆能化身分神千万亿,变化无穷,为天下人做大善事、大好事。但这种大法象常人不可知、不可见。古之圣人,修身治国,德化天下,世人无法知其端倪,此正是“大象无形”之妙义。
天地万物本是一炁所化,大寰(huán宇宙;天下)包罗万象。天居高,地位卑,人立中,而世界成。追溯到鸿蒙未判,天地混沌,日月未分,那时便是无穷无尽的先天,并无一物一象。至混元一炁运转虚空,运转既满周圆,气始分散,化为三清:玉清元始天尊,上清灵宝天尊,太清道德天尊,玄、元、始三位一体,三清分化有形,清轻之炁上升,子会开天,日月星生成,三宝完成。三清再化五老,东方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黄老,五行既全,重浊之气下降,丑会地辟生。天地运化真炁,五方定位,世界成形。五老运化五炁,至寅会时人降生。五行之偏气分散天下,而生动植飞潜等物,如山水草木,电光石火,尘土动物等。
大道无形无象,却可以生宇宙万物,所以天下最大之象就是无极大道。天地人万物,原由无极元始一动而生太极,太极含阴阳两仪,而化三才四象五行……。一本而散万物殊,故曰“众生”。又谓之“九六原灵”,意取天九地六之象数,包罗无穷无尽,所以太极是一个无形的大象。天下万物,物物有太极,太极之中,又分太极,大至宇宙天地,小至微尘内核,无不有太极之象,大中有小,小中含大,人眼不能见,耳不能听,其形皆隐存于万物之中,此即是“大象无形”之义。
【道隐无名。】
“道隐无名”句,是总结归纳以上十三句之妙意。
道本为宇宙大主,但因道又隐于无名,与万物和光同尘,默默无闻,潜藏在万象之内,所以不被人知。大道无形无迹,无声无息,至玄至微,至神至虚;隐含在天地万物之中,天地万物并不知。无名无象,不可睹,不可闻,使人无法指其名,无法见其象。道之有,隐于无;道之无,藏于万物之有。万物皆有心,天理在人心,万物皆含道性,其道性精华物质皆包藏在物内的核心之中。所以,道之真实在中心、核心、本源之中,而不在物之表层。万物的外在形象,皆是道体之枝叶末梢;万事之表,皆是理德之皮毛。自然本质的核心,皆隐藏于内。故曰“道隐无名”。
人之真我,本是虚灵一团光炁,光圆觉照,本无一物,何处染尘?又何需执相,徒增做作?但人落入凡尘以后,执于万有,执于形相,以致使自己的真我真知,如乌云蔽日,明珠蒙尘,其光不彰。修道者若不能深悟真我实相,空执物相,不能率性实践,犹如画饼充饥,终难得饱。只有进入无我之境,才能窥见道之真貌,才能真正体悟“道隐无名”的含义。当还有“我”字存在,以主观意识认识万事万物时,就只能在道的末梢上打转,难以深入其本质之中。
大道的本体特性贵于隐藏。《易经》有云:“圣人以此洗心,退藏于密”,“神以知来,知以藏往”。民间俗话说:“人要实心,竹要空心”,都是指的道心。所谓“洗心”,就是要把心中的一切私心妄念都清洗干净,达到洗无可洗,寂然空明的最高圣洁境界,那就是得道。真正成道之人,不仅可以“神以知来”,而且要“知以藏往”,过去、未来什么都知道,但心里什么都不留,像一张白纸一样,一切都归于无,一切都深藏不露,混迹世俗,与众生和光同尘,“吉凶与民同患”,这才是最高的智慧。一般世俗人没有不喜欢表现自己的,尤其是喜欢别人不知道的东西。
真道无形,真佛无相,三清、五老、一炁,皆在无极境内。故修道一定要去相化执,道隐无名,退之于密,方可证无极道果。无极图内空无一物,心若不能虚怀若谷,则无法归空,虽是功德圆满,亦难得上乘果位。这即是“道隐无名”之真义。
【夫唯道,善贷且成。】
“贷”,即施与、帮助。“成”者,即成就之意。
“夫唯道,善贷且成”,是说唯有大道最慈悲,广施大德化生万物,养育众生,且能成就天地万物之始终。道生万物从来都是由孕育开始,也从来都是不遗余力地促使万物终有大成,善待一切,把自己的一切都倾注给天下众生万物,唯独没有自己的私利。
此二句是总结归纳全文之义,太上唯恐后世不知大道之体用,不能正确理解领会文中真义,故而再次昭示世人:天下唯有大道至公无私,善施万物以精气,帮助成就天地万物,恩德浩荡。本章经文自“明道若昧”,至“道隐无名”,共十三句,从各个不同侧面,反复论证大道之妙。其意在于告诉世人,大道造物之圆机,无所不善施,无所不成就。若不归从大道进修,则无处进修;不从大道而存养,则无所存养。不识大道之理,不立诚心修大道,便得不到大道的滋养和帮助,不能成就大器,只能顺着人道,在烦恼苦海中流浪生死,枉费了天赐人身生命的苦慈心。
大道无私有缘求,大道无私唯德辅。得道多助,失道寡助。大道的助与不助,多助与少助,皆需以真心去应,以无心去悟,以诚心去换取。当进入无物无我境界之时,才能真正体悟天心慈爱,大道无私,才能真正理解“唯道善贷且成”的真义。
《易经》曰:“是以自天佑之,吉无不利。”此义是说,凡事人助天助,最根本的还要靠自己。正如空净师在玄灵修真学“三因论”中所说:“一切事物的变化,本因是根据,内因是基础,外因是条件”。这是玄灵学“三元(源)”理论的哲学认识论,与西方哲学观有着根本不同点。自助、人助、道助,自证、互证、共证,三者虽为一体,但最根本、最核心的还是内心的自助。只要心境达到天人合一之境,人心合天心,天就是我,我就是天,哪有不成之理?
大道无亲,唯与善人。天有好生之德,人若无厚德去应合,即使天道再有心助佑,你心中不应,心门紧闭,再好的宝贝也装不进去,再大的助力也难以推动。所以,唯有修自心、累厚德,才能得道之助,才能自度自救。
“善贷且成”,是指大道成就万物都是“全始全终”。人做事也应当善始善终,要有好的开始,也要慎其终。但慎终不如慎始,慎始即是慎终,好的开端是从慎始得来的。要有好的始,而后才能有全终。所以佛家有“菩萨畏因,凡夫畏果”的名言。有道之人,无论做人做事,无论处俗修真,都特别注重开始之“因”,有好因才有好果。所以说“菩萨畏因”。动机是起心动念之因,“因”一旦种下去,无论何人,必尝其果。“凡夫畏果”,是说凡夫不明因果规律,不知天道的威严,只图一时痛快,黑灯骑瞎马,横冲直撞,直到碰到南墙,撞得头破血流,果报来了,这才害怕。太上在此是教人要像大道那样,笃信淳朴,返归道本。
诚信之心是入道的金钥匙,万圣千仙,都是从笃信入道而修。下士闻道之所以大笑之,正是不信之义。信为功德母,诚信不仅是做人的根本,更是修真入门的敲门砖,离开诚信二字,任你有万般聪明智慧,也难以真闻大道,只能顺人道向下滑行,坠(zhui)落海底深渊。
【本章说解】
本章经旨,乃是教人认识自然大道,当以笃信诚实为前提,作为入道之门。自古以来,万圣千真,皆从诚信而入。“上士闻道,勤行之”,正是笃信之义;“下士闻道,大笑之”,正是不信之义。可见信与不信,乃是道与非道之分水岭,是圣与凡的试金石。
大道之不可不闻,犹如人之性不能不有一样。人若无灵性的主宰,则眼不能视,耳不能听,鼻不能嗅,口不能言。人若不闻道,则心不能修,身不能固,德不能立,家不能齐,国不能治。所以身之为人,于道不可不闻。
人之根有深浅之不一,性有智愚之不同。能闻道而潜修力行,大志不改,一了百当者,是谓根深智慧之上士。闻道信而习之,但志心不坚,修而不勤,悟而不深,若即若离者,此为之中根。信道不诚,似信非信,自暴自弃者,是为浅根。下士乃无根之人,非但不信,反而嘲笑。
闻道亦有层次之分,有声尘之闻,有非声非尘之闻。声尘之闻,外有耳根之用,内有识性之尘,只能闻于有声,不能闻于无声;只能听闻有声之理,不能心悟无声无音之道,故称之为“声尘之闻”。非声非尘之闻,外不入于耳尘,内不起于识心,反闻于自性的空明之中,反听于无音心声之内。不用耳根,能听天籁天音等无声之音;不入耳尘,能闻凡耳不能闻之闻。无闻之闻我能闻,而人不能闻者,谓之“妙闻”。此等妙闻,方可谓之“闻道”,方可初尝道味,见道之真。若能如此闻之,即可与大象同入于无形,可与大道同隐于无名。至此,大道之实理,未有不善施于我,未有不成就我之大器也。
本章要旨,在于教人明道信道,大道虽深妙,但至简至易,惟信可入,没有诚信心,难闻真道,此乃千古不易之理。
中和章第四十二
【道生一,】
道生天、生地、生人、生万物之实理,谓之“道”,道即无极而太极也。“道一”,“一”是道,是宇宙的核心。万物之本源生万象,“一”这个核心,决定着万物整体的基本状态,一元为根本,为总纲。玄灵修真理法学称之为“一元四素全息论”。《庄子·天地篇》曰:“太初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。”
宇宙万物的生成变化,皆源于一,根于一,始于核心。正如《列子·天瑞》篇所言:“一者,形变之始也。”万物众生皆源出于此“一”,此“心”、此“核”,皆含有全息性物质。只因人被后天所裹,有此而不识此,有此而未能调动它的全能。此一即“质心”,万物产生的条件,是以质心为前提。自然界的物质,以质心的凝聚力为基础。有如几何学中的画圆,是以圆心来凝聚质心。若没有质心吸引运动,圆规就只能作无序或直线性运动。
早在数千年前,我们的祖先即在内观、微观中认识了“生物原子核”,在慧观、宏观、宇观中认识了宇宙之“本源”。先辈们对人身的生理原子核、中子核的分解和生理核聚合水平,是现代科学所望尘莫及的。道家认为“物由心生”,唯心生万象,这个心就是“一”,就是道。正如三十九章所示:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,候王得一以天下贞。”万物能得此“一”,归于本源,形性合一,则清、宁、灵、盈、生、贞之象自然生发,宇宙升平,世界大同矣。
无极在静时为○,动时则为太极,太极即是一,即是道。此一流行于天地,便是五行四象;此一流行于人事,便是三纲五常;此一流行于身心,便是性命魂魄;此一流行于五常,便是仁义礼智信。故此“一”为万物总汇之理,万物总汇之源。若能得此一,则万事毕矣。
【一生二,】
“一生二”,就是道所生太极之两仪,两仪中含有阴阳二气。气之动为阳,气之静为阴。有此动静,才有此阴阳。阴阳本非有二,在太极未发动之前,静而为阴;太极已发之后,动而为阳。未发之前为理,已发之后为气,气行而理随,一理生二之阴阳。故曰“一生二”。
“二”者,是言其动静与阴阳。动则气机流通,其理即着。静则气之反复,其理即贞。动不妄动,必静极而后动;静不妄静,必动极而后静。动静之两端,是自然大道之流行,万物之成始成终。人能知此动静之妙,修之于身,便可以见天地之心;用之于事,则可以见大道之本。
世间万物,皆是由阴阳两大物质所构成,阴阳二气之动静,引起万物之变化。三维空间可见之物质,是道生的阳性物质;四维和四维以上空间客观存在的物质,是不可见的阴性物质,是隐态的物元、质元物质。
“一阴一阳谓之道。”这一阳一阴、一显一隐两种物质,就是“二”,共存于宇宙空间,只是其表现形式、存在的时空不同而已。阳者,肉眼可观可见;阴者,非肉眼可观可见。这种不可见的微观“元”性物质,以隐态形式存在于高维空间。它虽然至今不被常人所认识,但却是一种客观存在着的,更为高级的玄源微观质元性物质。即西方科学家所说的“暗物质”。
隐态显态这两大物质,相互依存,相辅相成,共同组成世间的万事万物。孤阴不生,孤阳不长,阴长阳消,阳生阴退,始终处于一种动态平衡之中。修真者的性命双修,就是把握阴阳的方法,所要掌握和突破的,就是太极阴阳鱼中的弦线。太极本是阴阳一体,复扭其弦线的目的,是要将阴阳复扭为无极○。太极之阴阳弦线,本是无极边沿线的挤压重迭状态,复扭就是扭转到无极本来状态,也就是复归于道。
宇宙间的阴阳两大物质,是隐态的更高级的大道本源物质的产物。道的阳性物质,是“常道”的必然产物;道的阴性物质,是隐态的道性物质。故修真者特别重视执两用中,其意在于整体把握阴阳,运用阴阳精华物质,运用太极中的太极弦和鱼眼,复归于无极态。这就是修真理法学的精髓所在。
自古圣人修道设教,皆不离此动静之理。人身分为阴阳两大系统,人心也包含阴阳两个系统,即先天真心与后天识心。后天识心为阴,先天真心为阳。后天识心又分阴阳,善为阳,恶为阴。先天真心中也分阴阳,如心阳神,心阴神等。以性言之,静者湛然无欲,所以为性;以情言之,动生喜怒哀乐,所以为妄情。人若能知动静之妙,执两用中,抱元守一,不偏不倚,立于中黄一点,守于喜怒哀乐未发之时,以中正之道行持,便是知一生二,由二返一之妙理,则大道近矣。
【二生三,】
“二生三”,“二”指阴阳二炁,万物负阴而抱阳,万物皆含有阴阳二气,由此二气交合冲荡之后所生的中和之气,才生出“三”。“三”即三元、三才等。道所生者为一,就其名而言谓之道,就其数而言谓之三。有一即有二,有二即有三,有三即有万,由此而生生不穷。太上以“三”数表示道生万物之数,即愈生愈多,生生不息之义。“三”是由道的混沌状态,到万物显象成形的过渡阶段,是一个由简单到复杂的动态变化过程。
万物皆一气含三。得气之清轻者,天之道;得气之重浊者,地之道;得气之中和者,人之道。若无阴阳二气之交合,则五行之气不能行于天,五气之质不能具于地,五性之理不能存于人。有天便有地,有地便有人。天地人三才皆本于阴阳二气交合所生,故曰“二生三”。
以三才之理蕴之于心,纪纲造化,经理人物,精粗本末,以一贯之,由一生二,二再生三,则天地人万物才得以孕育而生成。修真者以此理逆返而修,归一返心,回复自然真境,既完整又科学。
《易经》包含了三大原则,即简易、变易、不易,合称为“三易”。
所谓“简易”,是说大道之理至简至易,既平凡,又简单,世间无论多么错综复杂的现象,都是由一至二,由二生三的变化过程。人常形容某事时有一句口头语:“简单得像个一样”,说的就是这个道理。
所谓“变易”,是说世间的人事物,都处在一定的时空中,随着时空的变化而变化,没有一个事物不随着时空的运转而变化。虽时间不同,环境不同,条件不同,但都是在其本因、内因的基础上,随着时空的运转,发生着千差万别的变化,这是大道的永恒规律。所以学道要知“变”,但万变不离其宗。有智慧的人,不但知变,而且能适应其变。
所谓“不易”,是说世间万物虽时刻都在运动变化,但生万物的大道本体,却是永恒存在的,这个主宰宇宙的本源,宗教家叫做“上帝”、“神仙”、“佛菩萨”。哲学家称它为“本体”。科学家称它为“物理功能”。无论怎么称呼,都是指大道本源之一。
“二”是太极两仪所生的阴阳,是大道生万物的应用,是道生万物的过渡阶段。比如人体这个小宇宙、小天地,是一个庞大而复杂的巨系统,它以“心机”为总枢、为核心,不停地运转变化着。在这个总枢纽的统领下,先分为阴阳、显隐两大系统,或称为太极。在太极之下,又生三才,或称为三宝,即精、炁、神。此三宝必需和太极阴阳这两个系统共论,用三源理论阐述。例如精、炁、神这三个质元系统,元神、玉神、圣神这三个体元系统等等不同性质的子系统。三才之下又生四象,四象之下又分五行。五行之下再分为八卦、九宫等许许多多子系统。人体内道场基本上由这九大系统组成,层层分系,你中有我,我中有你,互含互纳,围绕方寸这个中心,共同构成人体这个巨系统。
人体这个小宇宙,与自然大宇宙有着直接的对应关系,修真者的人天合一、天人合一,就是为了求证、打通这种联系的信道。完成九大系统的和合,攒簇五行,合和四象,由三返二,由二返一,就是五气朝元,步入更完美的天人合一,这就是“观心得道”的变化机理。也是顺变“二生三”,逆变“三返二”的辩证之理。
三生万物。
“三生万物”,大道就其名而言,谓之道。大道就其数而言,谓之一。有一即有二,有二即有三,有三即有万。“三”是三元、三才,万物皆是一气含三。“一元四素全息论”和“三元(源)化生万物学说”,是玄灵修真理法学认识宇宙万物的整体观和方法论。
“三元一炁”,在人则是元精、元炁、元神;在“河图”、“洛书”,则是内外三圆数图;在卦辞,则是上元、下元、中元。三元备,而万物之性成。其性之质量层次,再决定由三生四象,四象成而五气流行,六爻成象,而八卦演序万物。道家此学说已形成了完整的理论与实践体系,由内至外,由根到末,由隐至显,由核心到宇空万象,由三至万物,象数理气四大要素,包容于万物的任何一体。